adminFiyaay, 9 novembre 2026
Ce que le nom donné aux Ajamaat par leurs voisins dit de leur antériorité en Sierragambie
Dans l’ancienne Guinée portugaise, Manjaques, Mancagnes et Pépels désignent les Ajamaat, que l’administration coloniale française a appelés Diola, par un nom qui n’a rien d’anodin, Baçuki au pluriel et Naçuki au singulier, nom qui pourrait bien conserver la mémoire d’une hiérarchie ancienne entre ceux qui ont accueilli et ceux qui ont été accueillis.
Trois noms pour un même peuple
Il faut d’abord prendre acte d’une singularité trop souvent reléguée en marge des études casamançaises, celle d’un peuple désigné par trois noms selon la position de celui qui parle. Ajamaat d’abord, nom que ces populations se donnent à elles-mêmes et que Bertrand Bocandé relevait déjà en 1849 dans ses notes sur la Guinée portugaise ; Joola ensuite, ethnonyme venu de Gambie que l’administration française adopta au XIXe siècle pour nommer ces mêmes populations dans l’espace casamançais qu’elle entendait coloniser ; Baçuki enfin, nom par lequel les Manjaques, les Mancagnes et les Pépels désignent leurs voisins ajamaat. Le premier dit l’identité revendiquée, le deuxième la catégorie imposée, le troisième le regard des voisins, et c’est ce troisième nom, le moins étudié des trois, qui retient ici l’attention.
Force est de constater que ces noms n’ont pas connu le même destin de part et d’autre de la frontière coloniale. En Guinée-Bissau, la colonisation portugaise puis les administrations issues de l’indépendance ont maintenu une distinction nette entre Felupes et Bayottes par exemple, tandis qu’en Casamance la colonisation française a eu tendance à englober sous le terme générique de « Diola » l’ensemble des populations locutrices du kuyataay, y associant Bayottes (comme Baynunks quelquefois). L’ethnologie bissau-guinéenne, quant à elle, a largement délaissé l’étude des liens profonds et des fondements civilisationnels communs qui unissent pourtant ces différents groupes, de sorte que la frontière coloniale s’est doublée d’une frontière savante, l’une regroupant trop largement, l’autre séparant trop strictement.
Ce que dit la racine
Baçuki se laisse rapprocher de la racine çuk, présente en langue ajamaat dans éçuk, le village, l’espace habité, le pays des hommes, ainsi que dans la forme éçuki que l’on peut rendre par « son pays ». Les Manjaques, les Mancagnes et les Pépels n’ont pas simplement répété ce mot, ils l’ont fait entrer dans leur propre grammaire en lui donnant les préfixes réservés aux êtres humains, na- au singulier et ba- au pluriel, de sorte que Naçuki désigne l’homme du pays et Baçuki les gens du pays. Or ces trois langues, très proches entre elles, partagent vraisemblablement cette forme depuis l’époque où elles n’en formaient qu’une, ce qui ferait de l’emprunt, s’il se confirme, un fait très ancien, bien antérieur aux frontières tracées au XIXe siècle entre la Casamance française et la Guinée portugaise.
Nommer quelqu’un « gens du pays » ou « aînés du pays », c’est lui reconnaître une antériorité. Igor Kopytoff a montré combien, dans une grande partie de l’Afrique, la relation entre premiers arrivants et derniers venus organise l’accès à la terre, l’accueillant conservant la maîtrise rituelle du sol tandis que l’accueilli en reçoit l’usage contre la reconnaissance de cette préséance. Odile Journet-Diallo a décrit, du côté ajamaat de la Guinée-Bissau, cette dette envers la terre et envers ceux qui la tiennent, et Robert Baum a montré la place qu’y occupent les sanctuaires. Baçuki pourrait bien être la trace linguistique de cette relation, le nom que des communautés accueillies donnent à ceux qui les ont reçues et qu’elles tiennent, pour cette raison même, pour leurs aînés.
Aîné n’est pas premier occupant
On objectera que les Bainouk, tenus par Stephan Bühnen et par une large part de l’historiographie pour les plus anciens habitants de la région, précèdent les Ajamaat. L’objection mérite d’être prise au sérieux, mais elle confond deux formes d’antériorité, l’une chronologique, désignant le premier peuplement du sol, l’autre rituelle et politique, désignant le groupe qui détient la maîtrise de la terre et se trouve en position d’accueillir. Ma relecture de la catégorie coloniale des « Floups-Portugais » forgée par Bocandé distingue précisément les Bainouk-Gurmete, intermédiaires ayant accepté le système atlantique dès le XVIe siècle, des communautés ajamaat de la Casamance – Avví & Bubajum avví – situées au centre, Jigouches et Banjars y inclus les Kassas notamment, qui ont différé le contact avec les Occidentaux et conservé, face à leurs voisins de la Guinée-Bissau (Felupes) et de la Gambie (Fogni-Kombo), la position de maîtres de la terre. C’est cette seconde antériorité, non la première, que le nom de Baçuki semble consacrer.
L’hospitalité comme matrice culturelle
Si cette lecture se confirme, la richesse culturelle des Ajamaat de Casamance, souvent présentée comme le signe d’un éclatement en sous-groupes, apparaît sous un tout autre jour. Ce n’est pas un émiettement, c’est le produit d’une hospitalité assimilatrice, d’un long processus d’ajamatisation (le concept est dit) par lequel des communautés venues d’ailleurs ont été reçues, ont adopté les institutions de leurs hôtes et les ont enrichies en retour. Ce mouvement est l’exact inverse de celui de la colonisation, qui imposa de l’extérieur le nom de Diola à des populations qu’elle connaissait mal, et il dessine les contours d’un espace d’échanges ancien, le Pays ajamaat ou la Sierragambie (pour faire moderne), que les frontières entre la Gambie, la Casamance et la Guinée-Bissau ont fragmenté sans jamais l’effacer.
Une enquête ouverte
Reste la question des preuves, une recherche n’est jamais finie, ainsi nous restons donc humble n’étant pas nous même locuteur, juste quelqu’un qui a grandi auprès de parents locuteurs qui ont donné leur version.
L’usage de Baçuki chez les Manjaques, les Mancagnes et les Pépels, le sens exact que leurs locuteurs donnent à ce mot, la manière dont leurs traditions d’origine racontent leur installation, autant de points qu’il faut désormais documenter sur le terrain, village par village. J’invite donc mes collègues linguistes et locuteurs de ces langues, en Guinée-Bissau, en Casamance comme dans la diaspora, à partager ce que le mot Baçuki évoque pour eux, les récits d’installation qu’ils ont reçus de leurs propres aînés et les variantes de prononciation propres à leurs villages. C’est de ces voix, bien plus que des catégories héritées de l’administration coloniale, que viendra la confirmation ou la correction de cette hypothèse.
Akandijack